AU COEUR DE LA SOUFFRANCE : UN SECRET

« Beaucoup de gens souffrent énormément dans leur corps.

Physiquement, j’entends. Qu’aimeriez-vous dire aux personnes qui doivent traverser une épreuve très rude à ce niveau ?

Je crois qu’il faut bien distinguer douleur et souffrance. La douleur est vraiment physique. Les animaux ressentent de la douleur, tout comme les enfants ressentent de la douleur. La souffrance vient parfois du mental qu’on rajoute. J’aime bien utiliser la parole de Saint Paul qui disait qu’on a juste la force qu’il faut pour l’épreuve du moment présent. C’est-à-dire qu’on a toujours l’énergie qu’il faut pour affronter l’instant. Mais notre problème, c’est qu’on rajoute des commentaires ou des questionnements : « Qu’est-ce qu’il va m’arriver demain? ›› Et là, c’est trop, on est submergé.

Et quelquefois, la douleur peut être insupportable et mystérieuse. Dans l’expérience de mort clinique que j’ai vécue, cela faisait tellement mal que je ne sentais plus rien. Comme si au cœur de la souffrance, il y avait, en moi, un lieu qui ne souffre pas.

Pour le thérapeute, il s’agit de soigner la plaie, de tout faire pour soulager la douleur.

On est bien d’accord. Mais il s’agit aussi de découvrir qu’il y a un lieu, en nous, qui ne souffre pas, qui est au-delà de la souffrance. Il y a un silence, je dirais. Je pense à de grands sages comme Ramana Maharshi qui souffrait d’un horrible cancer de l’épaule. Son médecin disait «Je ne comprends pas. Je vois que le corps de cet homme crie de douleur et en même temps, quand je le retrouve, il est tout serein, tout tranquille. Comment est-ce possible? ››

Quand on demandait à Ramana Maharshi : « Pourquoi ne vous guérissez-vous pas vous-même? ›› Il répondait : « Mais non, le cancer fait partie des maladies de notre époque. Mon corps appartient au corps de l’humanité, comme tout le monde. Ce que je peux montrer, c’est comment le vivre. Je ne suis pas l’objet de ma souffrance. J’en suis le sujet, le disciple. Ce cancer, je peux en faire quelque chose. Je peux en faire une occasion de conscience, une occasion d’approfondissement. ››

Il faudrait tout de même préciser que souffrir n’est pas nécessaire. La vie parle à chacun un langage qu’il comprend. Pour certains, elle parle un langage très doux, le langage des fleurs, de la beauté. Il y a d’autres personnes qui ont besoin d’un langage plus dur pour prendre conscience d’eux mêmes et du miracle d exister Pour le jeune athée que j’étais autrefois, l’expérience de mort clinique s’est avérée nécessaire pour que je comprenne qu’il y avait une vie plus grande que cette vie mortelle.

A l’époque, je ne pouvais pas le croire, parce que je ne croyais à rien.
Donc la vie m a conduit à un moment où il n’y a plus de je peux ou je ne peux pas le croire. J’ai compris que la vie est toujours la, même quand mon corps est considéré comme mort. Ce n’est pas la peine d’attendre de mourir pour connaitre ce don-là, mais quand on souffre, le premier remède c’est de ne pas en rajouter avec du mental avec de la plainte, de l’anticipation.
D’où l’importance de la méditation.

Pour mieux voir en soi-même ?

Pour trouver en soi cet espace qui est libre a l’égard de la souffrance Ni idolâtrie ni mépris… Quand notre idole nous est enlevée, quand notre corps vieillit se déforme et quand il meurt, on pourrait avoir l’impression de tout perdre, mais on ne perd pas la vie. On perd la forme à travers laquelle la vie s est manifestée en nous.

A quoi cela servirait-il d’attendre d’être malade de souffrir ou de mourir pour s’éveiller à ce lieu de soi qui est dans notre corps ?
La vie nous est donnée, puisqu’on ne la crée pas soi même.
On la reçoit. On accueille ou refuse le don.
Ce qui est fou, c’est qu’on a beau refuser la vie cela ne l’empêche pas de se donner. On peut fermer ses fenêtres à la lumière, cela ne l’empêche pas de briller. On peut fermer sa porte au soleil, cela ne l’empêche pas de se donner.

La vie est et sera toujours. »

– Jean-Yves Leloup